Zen.nl logo Zen.nl Nederland home



 

De diamantsutra

De sutra van volmaakt transparante wijsheid (NL)
Sutraen om perfekt transparent visdom (DK)
The sutra of transparent wisdom (GB)
Le soûtra de la parfaite et transparente sagessem (FR)
Das Sutra der transparenten Weisheit (DE)
El Sutra de sabiduría transparente (ES)
Сутра явной мудрости (RU)
透明な知恵の経典 (JP)

Printbare versie
Printable version

De Diamant Sutra

De sutra van volmaakt transparante wijsheid

  1. Eens verbleef de Boeddha in het park Anata-pindika. Hij was daar samen met ongeveer 1250 monniken. Na het aankleden, het bedelen en het eten van het gebedelde voedsel vroeg Subhuti eerbiedig aan de Boeddha:
  2. "Welk pad moeten bodhisattva's, gemotiveerde mannen en vrouwen die streven naar de verlichting, volgen? Hoe moeten ze leren hun gedachten onder controle te brengen?"
  3. De Boeddha antwoordde: "Ze moeten steeds in gedachten houden: 'Alle levende wezens zijn voorbestemd om door mij de onvoorwaardelijke vrijheid van het nirvana te verwerven.' En toch, wanneer op deze manier ontelbare wezens zijn bevrijd, is er uiteindelijk geen enkel wezen bevrijd.
    Want wijze mensen hechten geen geloof aan het bestaan van een zelf, een persoonlijkheid, een entiteit, of een afgescheiden ego."
  4. "De verdienste van een bodhisattva die onthecht mededogen beoefent is onmeetbaar."
  5. "Iemand die begrijpt dat alle eigenschappen in de materiële wereld schijn-eigenschappen zijn, ziet de Boeddha."
  6. Subhuti vraagt: "Heer, zullen er altijd mensen zijn die uw woorden geloven en begrijpen?"
    Boeddha antwoordde: "Zeker Subhuti, twijfel er niet aan! Tegelijkertijd moeten we er allemaal naar streven verder te gaan dan de woorden. We moeten ons niet vastklampen, noch aan woorden, noch aan dingen. Mijn woorden zijn als een vlot, gebouwd om een rivier over te steken: Als dit doel bereikt is, moet het vlot worden achtergelaten om verder te kunnen reizen!"
  7. "Vertel me eens, Subhuti. Bezit ik de ultieme leer?" "Nee Heer, uiteindelijk kan de waarheid niet in woorden worden uitgedrukt en ook niet door het denken worden begrepen."
  8. "Vertel me, Subhuti. Als iemand heel vrijgevig is en veel donaties weggeeft, geeft dat veel verdienste?" "Ja, Heer. Zijn verdienste zal geweldig zijn." Waarop de Boeddha zei: "Inderdaad, maar als iemand mijn boodschap begrijpt en deze doorgeeft aan een ander, dan zal zijn verdienste nog veel groter zijn."
  9. "Vertel me, Subhuti. Zou iemand die de absolute verlichting heeft bereikt van zichzelf zeggen: 'Ik heb de absolute verlichting bereikt?'"
    Subhuti antwoordt: "Nee, dat zal zo iemand niet zeggen, omdat 'absolute verlichting' niet iets is dat bestaat. Wanneer iemand over zichzelf zou zeggen 'ik ben zus of zo' dan zou dat betekenen dat hij nog een denkbeeld van een afgescheiden zelf heeft. Juist omdat ik niet van mezelf zeg 'ik ben zus of zo' wordt er van mij gezegd dat ik gelukkig ben en niet bang voor eenzaamheid."
  10. "Subhuti, spreek ik de waarheid als ik zeg dat bodhisattva's de wereld mooier en beter maken?"
    "Nee, Heer, mooier en beter zijn maar illusies."
    "Juist gesproken Subhuti. Bodhisattva's moeten hun geest bevrijden van alle illusies, alle gehechtheid en alle afkeer. En Subhuti, besef goed dat wanneer je in de buurt bent van iemand die de hoogste waarheid heeft verworven je je moet gedragen alsof je je in het gezelschap van de Boeddha bevindt."
    Toen vroeg Subhuti de Boeddha: "Heer, hoe zullen wij deze leer noemen?"
    De Boeddha antwoordde: "Noem het: De Diamant Sutra van volmaakt transparante wijsheid. Net als een diamant, zo snijdt deze leer door alle ideeën. Zelfs de wereld is geen wereld, men noemt het alleen zo!"
  11. Toen Subhuti de betekenis van deze leer tot zich door liet dringen was hij zeer ontroerd, dankte de Boeddha en vroeg: "Kan men alle mensen die alle vormen van onderscheid achter zich hebben gelaten een Boeddha noemen?"
    Daarop antwoordde Boeddha: "Inderdaad! Als iemand deze leer hoort en niet vervuld wordt met vrees, ongerustheid of verwarring, dan kan men gerust zeggen dat hij al heel wat heeft bereikt. Daarnaast moet men ook nog de vervolmaking van geduld oefenen. Laat mij hiervan een voorbeeld geven. Toen, in een vorige incarnatie, Koning Kali mijn lichaam verminkte en daarbij mijn lichaamsdelen één voor één wegsneed, was ik op dat ogenblik vrij van het denkbeeld van een zelf, van een afgescheiden individualiteit en vrij van gevoelens van woede en haat. Wanneer men streeft naar verlichting moet men het denken niet toestaan verstrikt te raken in concepten. Doet men dat wel, dan is men afgedwaald van de essentie. Subhuti, zelfs deze ultieme waarheid die ik hier uiteen heb gezet is waar noch onwaar. Degene die dit leest, reciteert en begrijpt, zal daarmee ongekende verdiensten verwerven."
  12. "Verder Subhuti, mocht iemand, na het zich eigen hebben gemaakt van deze leer, toch nog iets slechts overkomen, dan is dat het onvermijdelijke gevolg van eerdere invloeden. Door dit oude karma te dragen en te doorzien zal men in staat zijn de onvergelijkbare verlichting te bereiken."
  13. "Subhuti, moedige mensen die echt de verlichting willen bereiken, moeten vastbesloten voor ogen houden alle levende wezens te willen bevrijden en ook, dat wanneer ze allemaal bevrijd zijn er in werkelijkheid niemand bevrijd is. Er zijn verschillende paden waarop men de verlichting kan bereiken en toch ook niet, ze worden alleen verschillende paden genoemd. Een bodhisattva die zegt: ik zal alle levende wezens bevrijden, is geen echte bodhisattva, want in werkelijkheid bestaat er niet zoiets als een bodhisattva, men noemt het slechts zo. Bodhisattva's die volledig vrij zijn van enig besef van een afgescheiden zelf kan men echte bodhisattva's noemen."
  14. "Subhuti, er zijn geen verschillende bewustzijnstoestanden, ze worden alleen maar zo genoemd.
    Het is onmogelijk het verleden te kennen, het is zelfs onmogelijk dit moment te kennen en het is onmogelijk de toekomst te kennen. We kunnen zaken alleen benoemen."
  15. "Wat denk je Subhuti, kan de Boeddha met zijn volmaakte lichaam waargenomen worden of kan de Boeddha worden waargenomen aan de hand van de een of andere eigenschap?" "Nee, immers de Boeddha leert dat eigenschappen in werkelijkheid geen eigenschappen zijn, ze worden alleen maar zo genoemd."
  16. "Subhuti, de waarheid is niet in woorden uit te drukken en dus een uiteenzetting over de waarheid wordt alleen maar zo genoemd."
  17. Subhuti vraagt: "Dus bij het bereiken van de verlichting wordt helemaal niets bereikt?"
    Boeddha antwoordde: "Precies, Subhuti, het wordt alleen maar verlichting genoemd."
  18. "Alles is altijd ondeelbaar aanwezig en dit alles wordt verkregen door vrij te zijn van een persoonlijk zelf en door allerlei goede daden te verrichten, ook al bestaan goede daden niet, immers ze worden alleen maar zo genoemd."
  19. "Subhuti, hoewel gewone mensen denken dat het individu echt bestaat, verklaar ik dat het individu niet verschilt van het niet-individu. Overigens, gewone mensen zijn in werkelijkheid geen gewone mensen, ze worden alleen maar zo genoemd."
  20. "Hij die mij zoekt in vormen of klanken is afgedwaald van het pad. Zo iemand kan de Boeddha niet herkennen."
  21. "Subhuti, moedig de gedachte dat alles zal vergaan en in het niets zal verdwijnen niet aan.
    Een verlichte zal zoiets niet beweren."
  22. "Subhuti, Bodhisattva's mogen niet gehecht zijn aan de beloning die ze krijgen voor hun verdienste."
  23. "Luister Subhuti, een boeddha komt en gaat niet, juist daarom wordt zo iemand boeddha genoemd."
  24. "Subhuti, weet dat de kleinste deeltjes in werkelijkheid niet bestaan, ze worden alleen maar zo genoemd. Woorden kunnen de ware aard van het universum niet bevatten."
  25. Tot slot zegt Boeddha:
    Leer in te zien dat:
    alles is als een vervagende ster in de ochtend,
    alles is als een bliksemflits bij heldere hemel,
    alles is als bubbels in het water,
    alles is als een droom in de nacht.

Deze samenvatting van De Diamant Sutra is samengesteld door Rients Ritskes, versie mei 2016.
Als bronnen werden o.a. gebruikt: De Diamant Sutra, A.F. Price, Uitgeverij Ankh Hermes 1977, De Diamantslijper, Michael Roach, Uitgeverij Bres, 2000, Diamond Sutra, http://www.diamond-sutra.com, The Diamond Sutra, Red Pine, Publishers Group West, 2001. Deze tekst mag door iedereen worden gebruikt met de volgende bronvermelding: www.zen.nl/diamantsutra

Diamantsutraen

Sutraen om perfekt transparent visdom

  1. Engang boede Buddah i Anatapindika-parken, sammen med en gruppe på 1250 monke. Efter at have taget tøj på, tigget efter mad og spist, spurgte Subhuti meget respektfuldt Buddha:
  2. "Hvilken vej er den rette for en bodhisattva, mand og kvinde som gerne vil opnå oplysning? Hvordan kan man opnå at kontrolere sine tanker."
  3. Buddah svarede: "De må altid huske på at: 'gennem mig vil alle levende væsner have adgang til at opnå den fuldstændig betingelsesløse frihed, ´nirvana'. Dog stadig, når dette uendelige antal af levende væsner er blevet befriet, i sandhed, vil ikke en eneste faktisk være blevet befriet - Dette skyldes at vise mennesker ikke fastholder dem selv i fænomener af form, udtrykt som selvet, personligheden eller det at have et separat ego. "
  4. "Hvis en bodhisattva giver betingelsesløst, vil hendes fortjeneste være grænseløs"
  5. "En der forstår, at alle former i den materielle verden reelt er falske, kan se Buddhaen."
  6. Subhuti spørger: "Højtærede, vil der altid være mennesker, som tror og forstår Deres ord?"Buddah svarer: "Helt sikkert Subhuti, betvivl det ikke! Men vi skal alle bestræbe på mere end kun ord. Vi skal ikke hænge fast i ord eller ting. Mine ord er som en tømmerflåde, der er bygget til at komme over en flod. Så snart man er kommet over på den anden side, skal tømmerflåden glemmes, for at rejsen let kan fortsættes."
  7. "Subhuti, fortæl mig: Har jeg opnået den ultimative viden?." "Nej, højtærede, til syvende og sidst kan sandheden ikke opnås gennem ord eller gennem tænkning"
  8. "Subhuti, fortæl mig: Når en person er meget generøs og giver meget væk, vil denne person da opnå mange velsignelser." "Ja, højtærede, mængden af hans velsignelser vil blive enorme." Til hvilket Buddhaen svarede: "ja, men hvis en person forstår det jeg siger og videregiver dette til andre, vil hans verden og rummelighed blive endnu større."
  9. "Subhuti, fortæl mig: En der er fuldstændigt oplyst, vil han sige om sig selv:" "jeg har opnået en tilstand af fuldstændig oplysning." Subhuti svarer: "Nej, det vil en sådan person ikke sige, da 'fuldstændig oplysning' ikke eksisterer. Skulle en person sige om sig selv ' jeg er dit eller dat' så vil det bare betyde at han stadig besidder en ide om et separat selv. Alene fordi jeg ikke siger ' jeg er dit eller dat' er jeg lykkelig og ikke bange for ensomhed."
  10. "Subhuti, taler jeg sandt når jeg siger at bodhisattvas gør verden bedre og smukkere?" "Nej, højtærede, 'bedre' og 'smukkere' er kun illusioner." "Vel talt Subhuti, bodhisattvas må befri deres sind fra alle illusioner, al afhængighed og al vrede. Ydre mere, Subhuti, vær opmærksom på at når du er i selskab med en, der har opnået den ypperste sandhed, så skal du opføre dig som om selveste Buddha er til stede." "Så spurgte Subhuti Buddha: "Højtærede hvad skal vi kalde denne viden?" Buddha svarede: " Kald den: Diamantsutraen om perfekt transparent visdom. Præcis som en diamantsav vil denne viden skære gennem alle antagelser. Selv denne verden er ikke en verden, det er bare det, den kaldes."
  11. Da Subhuti forstod meningen med denne doktrin, blev han rørt til tåre, takkede Buddha og spurgte: "Kan man kalde alle, der ikke længere betragter fænomener adskilt, for Buddhaer?"
    Hertil svarede Buddha: "Ja! Hvis personen, når hun hører denne viden, ikke begynder at ryste, bliver forskrækket eller bange, kan man sagtens sige at hun har opnået en hel del, ydremere skal hun også være yderst tålmodig. Lad mig give dig et eksempel:
    Da, i et tidligere liv, Kong Kali skar i min krop og dissekerede den lem for lem, i dette øjeblik var jeg fri af mit selv, af en separat individualitet, og jeg havde ikke længere følelser som vrede og had. Når man stræber efter oplysning bør man ikke lade sindet dvale i konceptuel fastlåshed. Gør man det, vil man forblive adskilt fra essensen. Subhuti, selv denne ultimative sandhed, som jeg her har forklaret, er hverken sand elle usand. Den som læser dette, reciterer og forstår dette, vil som sådan opnå grænseløs fortjeneste."
  12. "Ydremere, Subhuti, hvis man, efter at have opnået og vedholdt denne viden, stadigvæk bliver bagtalt og foragtet, så er dette den uundgåelige frugt af tidligere handlinger."
  13. "Subhuti, modige menneske som ønsker at opnå den højeste perfekte visdom, skal beslutte sig for, at ønske, at befri alle levende væsner, men også forstå at når alle levende væsner er befriet, at i sandhed ikke en eneste eksistens er blevet befriet. Der er forskellige veje, gennem hvilke man kan opnå oplysning, og der er ingen forskellige veje, det er bare det, det kaldes. En bodhisattva som siger: 'Jeg skal befri alle levende væsner', er ikke en rigtig bodhisattva, fordi i sandhed er der ingen bodhisattva, det er bare det, det kaldes. Kun bodhisattvaer som er komplet blottet for enhver forestilling af et separat selv er værdige til at bære navnet bodhisattva."
  14. "Subhuti, der er ingen forskellige tilstande a bevidsthed, det er bare det, det kaldes. Det er umuligt at kende fortiden, det er selv umuligt at kende dette øjeblik og det er umuligt at kende fremtiden. Man kan kun kalde ting og sager således."
  15. "Hvad tror du, Subhuti, kan man genkende Buddhaen gennem hans fysiske perfekte krop, eller kan Buddhaen blive genkendt gennem en særlig kvalitet?" "Nej, nærmere modsat da, Buddhaen fortæller os at, kvaliteter i sandhed ikke er kvaliteter, det er bare det, de kaldes."
  16. "Subhuti, sandheden kan ikke udtrykkes gennem ord, og derfor kan den kun blive refereret til som at tale sandt."
  17. Subhuti spørger: "så, når man opnår oplysning, har man i sandhed ikke opnået noget som helst?" Buddhaen svarer: "Præcis, Subhuti, det er bare det, det kaldes"
  18. "Alting er altid tilstede over alt, og det alt, kan modtages gennem at være fri for et individuelt selv og praktisere godgørenhed, selvom at godgørenhed ikke eksisterer, da godgørenhed jo bare er et ord."
  19. "Subhuti, selvom at almindelige mennesker tænker, at der er et reelt selv, siger jeg til dig; at individet ikke er forskelligt fra ikke-individet. Faktisk er almindelige mennesker i sandhed ikke almindlige mennesker, det er bare det, de kaldes."
  20. "Den der søger mig som form og lyd har forladt vejen. Denne person vil ved en fejltagelse ikke genkende Buddhaen"
  21. "Subhuti, du skal ikke opmuntre til tanken om at alting vil forgå og forsvinde ind i ingenting. En oplyst person vil ikke påstå dette"
  22. "Subhuti, Bodhisattvaer vil ikke være afhængige af de taksigelser de modtager når de giver"
  23. "Hør, Subhuti, en Buddha er hverken på vej mod eller på vej væk, det er præcis derfor en sådan person kaldes for en Buddha"
  24. "Subhuti, vid at de mindste bestanddele ikke eksisterer, det er bare det, de kaldes. Ord kan ikke omfatte universets sande natur."
  25. Buddhaen siger til sidst:
    Se: alt er som en falmende stjerne om morgnen,
    alt er som et lyn fra en klar himmel,
    alt er som bobler i vandet,
    alt er som en drøm i natten.

Denne sammenfatning af Diamantsutraen er udført af Rients Ritskes, grundlægger af Zen.nl i Holland
Kilder:
De Diamant Sutra, A.F. Price, Uitgeverij Ankh Hermes 1977
De Diamantslijpert, Michael Roach, Uitgeverij Bres, 2000
Diamond Sutra, http://www.diamond-sutra.com
The Diamond Sutra, Red Pine, Publishers Group West, 2001

The Diamond Sutra

The sutra of transparent wisdom

  1. At one time the Buddha was staying in the park Anata-pindika. He was there together with a gathering of 1250 monks. After putting on robes, begging for food and eating, Subhuti addressed the Buddha respectfully:
  2. “Which path must Bodhisattvas, motivated men and women who seek for enlightenment, follow? How can they learn to control their thoughts?”
  3. The Buddha replied: “They must always keep in mind: ‘through me all living beings are destined to obtain the unconditional freedom of nirvana’. And yet, when this infinite number of living beings has been liberated, in truth not even a single being has finally been liberated. Since wise people do not attach to the existence of a self, a personality, an entity or a separate ego.”
  4. “If a Bodhisattva has no attachment when he practices compassion, his blessings will be limitless.”
  5. “Someone who understands that all forms in the material world are in fact false forms, can see Buddha.”
  6. Subhuti asks: “World Honored One, will there always be people who believe and understand your words?” Buddha replied: “Certainly Subhuti, do not doubt it! But we must all strive for more than words. We must not cling, neither to words, nor to things. My words are like a raft, built to cross over a river: once the goal has been achieved, the raft should be left behind!”
  7. “Tell me, Subhuti. Have I attained the ultimate knowledge?” “No, World Honoured One, in the end, the truth cannot be grasped in words nor can it be understood by thinking.”
  8. “Tell me, Subhuti. When someone is very generous and gives away much, will he obtain many blessings?” “Yes, World Honored One. His blessings will be enormous. “ To which the Buddha said: “Indeed, but if a person understands my message and passes it on to others, his blessings would be even greater.”
  9. “Tell me, Subhuti, would someone who has obtained absolute enlightenment, say about himself: I have attained absolute enlightenment?” Subhuti answers: “No, such a person would not say that, because ‘absolute enlightenment’ is not something which exists. If someone would say about himself ‘I am this or that’ then this would mean that he still has the idea of a separate self. Just because I do not say of myself ‘I am this or that’ I am said to be happy and not afraid of loneliness.
  10. “Subhuti, do I speak the truth when I say that Bodhisattvas make the world better and more beautiful?” “No, World Honored One, better and more beautiful are just illusions.” “Well spoken, Subhuti. Bodhisattvas must free their mind from all illusion, all attachment and all resentment. And Subhuti, do realize that when you are in the company of someone who has attained the utmost truth, you must behave as if the Buddha was there.” Then Subhuti asked the Buddha: “World Honored One, how shall we call this teaching?” The Buddha replied: “Call it: The Diamond Sutra of perfect transparent wisdom. Just like a diamond, this teaching slashes through all concepts. Even the world is not a world, we only call it this way.”
  11. When Subhuti understood the meaning this teaching he was very moved, thanked the Buddha and asked: “Can one call all people, who have left behind all kinds of distinctions of phenomena, Buddha’s?” To which the Buddha answered: “Indeed! If someone on hearing this teaching will not be full of fear, worries or confusion, one can easily say that he has achieved quite a lot. Besides, one must also exercise the fulfillment of patience. Let me give you an example. When, in a previous life, King Kali cut my body and dismembered my body limb by limb, at that moment I was free of an idea of self, of a separate individuality and free of feelings, of anger and hate. When one strives after enlightenment one must not let the mind dwell in concepts. If one does, one has lost focus of the essence. Subhuti, even this ultimate truth which I have explained here is neither true nor untrue. The one who reads, recites and understands this, will thus acquire unlimited blessings."
  12. ” Furthermore, Subhuti, if, after receiving and upholding this teaching, something bad happens to someone, then that is the inevitable consequence of previous actions. By being aware of and carrying this old karma one will be able to reach the incomparable enlightenment.”
  13. “Subhuti, brave people who really wish to attain enlightenment, must be resolved to bear in mind the wish to liberate all living beings but also, that when all beings have been liberated, in truth not even a single being has been liberated. There are different paths through which one can attain enlightenment and there are no different paths, they are only called this way. A Bodhisattva who says: ‘I shall liberate all living beings’, is not a real Bodhisattva, because in truth there is no Bodhisattva, we only call it this way. Only Bodhisattvas who are completely free from any concepts of a separate self are worthy of being called real Bodhisattvas.”
  14. “Subhuti, there are no different modes of consciousness, they are only called this way. It is impossible to know the past, it is even impossible to know this moment and it is impossible to know the future. We only call it this way.”
  15. “What do you think Subhuti, can the Buddha with his perfect physical body be recognized or can the Buddha be recognized through a certain characteristic?” “No, because the Buddha tells us that characteristics are in truth not characteristic s, we only call them this way.”
  16. “Subhuti, the truth cannot be expressed through words and so an exposure about the truth can only be called ‘the truth’.”
  17. Subhuti asks: “So, when achieving enlightenment, in truth one does not achieve anything at all?” Buddha replied: “Exactly, Subhuti, it is only called enlightenment.”
  18. “Everything is always infinitely present and this all can be received by being free of an individual self and by practicing charity, even though charity does not exist, for charity we only call it this way.
  19. “Subhuti, although ordinary persons think that there is a real individual self, I say that the individual is not different from the non-individual. As a matter of fact, ordinary people in truth are not ordinary people, they are only called this way.”
  20. “He who seeks me in forms and sounds has wandered off the path. Such a person would be mistaken, not recognizing the Buddha.”
  21. “Subhuti, do not encourage the thought that everything will perish and disappear into nothingness. An enlightened person would not claim such a thing.”
  22. ” Subhuti, Bodhisattvas may not be attached to the blessings they receive from their charities.”
  23. “Listen, Subhuti, a Buddha is neither coming nor going anywhere, that is precisely why such a person is called a Buddha.”
  24. “Subhuti, know that the smallest elements do not exist, they are only called this way. Words cannot comprise the true nature of the universe.”
  25. Finally, Buddha says:
    Learn to see that:
    everything is like a fading star in the morning,
    everything is like a flash of lightening from the blue sky,
    everything is like bubbles in water,
    everything is like a dream in the night.

This short version of The Diamond Sutra is made by Rients Ritskes, founder of Zen.nl in The Netherlands.
Sources consulted:
De Diamant Sutra, A.F. Price, Uitgeverij Ankh Hermes 1977
De Diamantslijpert, Michael Roach, Uitgeverij Bres, 2000
Diamond Sutra, http://www.diamond-sutra.com
The Diamond Sutra, Red Pine, Publishers Group West, 2001

Le Soûtra du Diamant

Le soûtra de la parfaite et transparente sagesse

  1. Un jour le Bouddha demeurait au parc Anata-pindika. Il s’y trouva avec environ 1250 moines. Après s’être vêtu, avoir mendié et consommé la nourriture mendiée, Subhuti demandait respectueusement au Bouddha:
  2. « Quel chemin doivent prendre les bodhisattvas, les hommes et femmes motivés qui cherchent l’illumination ? Comment peuvent-ils apprendre à maîtriser leurs pensées? »
  3. Le Bouddha répondit : « Ils doivent toujours garder en tête : ‘Tous les êtres vivants sont destinés à gagner par moi la liberté absolue du nirvana.’ Néanmoins, quand d’innombrables êtres ont été libérés de cette façon, finalement aucun être n’aura été libéré. Car les sages ne tiennent pas pour vrai l’existence d’un soi, une personnalité, une entité, ou un ego distinct. »
  4. « Le mérite d’un bodhisattva qui pratique la compassion détachée est incommensurable. »
  5. « Celui qui comprend que toutes les propriétés dans le monde matériel sont des fausses-propriétés, perçoit le Bouddha. »
  6. Subhuti demande : « Seigneur, y aura-t-il toujours des hommes qui croient et comprennent vos paroles? » Bouddha répondit : « Sûrement Subhuti, n’en doute pas! En même temps nous devons tous tendre à dépasser les mots. Nous ne devons pas nous accrocher, ni aux mots, ni aux choses. Mes paroles sont comme un radeau, construit pour traverser une rivière: Quand ce but est atteint, on doit abandonner le radeau pour voyager plus loin!»
  7. « Dis-moi, Subhuti. Ai-je atteint la sagesse ultime ? »
    « Non Seigneur, En fin de compte, la vérité ne peut être exprimé en paroles et non plus être comprise par le penseur.»
  8. « Dis-moi, Subhuti. Quand quelqu’un est très généreux et distribue beaucoup d’aumônes, cela donne-t-il beaucoup de mérite ? »
    « Oui, Seigneur, son mérite sera énorme. » A quoi le Bouddha répondit: «Effectivement, mais si quelqu’un comprend mon message et le transmet à d’autrui, alors son mérite sera bien plus grand encore. »
  9. « Dis-moi, Subhuti. Est-ce que celui qui a atteint l’illumination absolue dirait de luimême : ‘J’ai atteint l’illumination absolue ?’ » Subhuti répond : « Non, une telle personne ne dirait point cela, car ‘l’illumination absolue’ n’est pas une chose qui existe. Quand quelqu’un dirait de lui-même ‘je suis comme ci ou comme ça’ cela signifierait qu’il lui reste une image d’un soi distinct. Précisément puisque je ne déclare pas ‘je suis comme ci ou comme ça’ on dit de moi que je suis heureux en ne craint pas la solitude. »
  10. « Subhuti, est-ce que je dis vrai quand je déclare que les bodhisattvas rendent le monde plus beau et meilleur? » « Non, Seigneur, plus beau et meilleur ne sont que des illusions. » « Bien parlé Subhuti. Les bodhisattvas doivent libérer leur esprit de toutes les illusions, tout attachement et toute aversion. Et Subhuti, comprend bien que lorsque tu es en présence de quelqu’un ayant acquis la vérité ultime, tu dois te comporter comme étant en présence du Bouddha. » Alors Subhuti demandais le Bouddha : « Seigneur, comment nous nommerons cette doctrine ? » Le Bouddha répondit : « Nomme cela : Le Soûtra du Diamant de la parfaite et transparente sagesse. Comme un diamant, cette notion coupe à travers toutes les idées. Même le monde n’est pas monde, mais on ne l’appelle qu’ainsi ! »
  11. Quand Subhuti se laissa pénétrer de cette compréhension, il fût très ému, remercia le Bouddha et demanda : « Peut-on appeler Bouddha tous ceux qui ont abandonné toutes les formes de distinction ? » A cela le Bouddha répondit : « Effectivement ! Si quelqu’un entend cette doctrine et n’est point rempli de crainte, d’inquiétude ou de confusion, alors on peut dire qu’il a déjà réussi pas mal. Par ailleurs on doit encore exercer la perfection de la patience. Laisse-moi donner un exemple. Quand, dans une incarnation précédente, le Roi Kali mutilait mon corps et en ce faisant coupait un à un les membres de mon corps, alors j’étais libre de la notion d’un soi, d’une individualité distincte et sans sensation de colère ni de haine. Quand on aspire à l’illumination, on ne doit pas permettre aux pensées de s’embrouiller dans des conceptions. Sinon, on s’est égaré de l’essentiel. Subhuti, même cette ultime vérité, que je viens d’expliquer n’est ni vraie ni fausse. Celui qui lit, récite et comprend cela, acquerra des mérites inconnus. »
  12. Par ailleurs Subhuti, s’il devait arriver du mal à celui s’étant approprié cette sagesse, ce sera inévitablement dû à des influences précédentes. En supportant et perçant cet ancien karma, on sera capable d’atteindre l’illumination incomparable. »
  13. « Subhuti, les hommes courageux qui veulent vraiment atteindre l’illumination, doivent garder en tête de vouloir libérer tous les êtres vivants et aussi, qu’une fois tous libérés, en fait personne n’est libéré. Il y a divers chemins qui permettent d’atteindre l’illumination et et en même temps ils n’existent pas, on ne les appelle que divers chemins. Un bodhisattva qui dit : je libérerai tous les êtres vivants, n’est pas un vrai bodhisattva, car en réalité il n’y a rien de tel qu’un bodhisattva, on ne l’appelle qu’ainsi. Des bodhisattvas qui sont exempts de toute notion d’un soi distinct peuvent être nommés des vrais bodhisattvas. »
  14. « Subhuti, il n’y a pas de différents états de conscience, on ne les appelle qu’ainsi. Il est impossible de connaître le passé, il est même impossible de connaître le présent moment et il est impossible de connaître le futur. On ne peut que nommer ces choses.»
  15. « Que penses-tu Subhuti, est-ce que l’on peut observer le Buddha et son corps parfait ou peut-on observer le Buddha grâce à une qualité quelconque ? » « Non, puisque le Buddha enseigne que les qualités en réalité ne sont pas des qualités, on ne les appelle qu’ainsi. »
  16. « Subhuti, la vérité ne peut être exprimée en paroles et donc un exposé sur la vérité n’est que nommé ainsi. »
  17. Subhuti demande : « Donc en atteignant l’illumination, rien du tout n’est atteint ? » Bouddha répondit : « Exactement, Subhuti, on ne l’appelle qu’illumination. »
  18. « Tout est toujours présent de façon indivisible et tout cela est obtenu en étant libre d’un soi personnel et en réalisant des actes généreux, même si les actes généreux n’existent pas, puisque on ne les appelle qu’ainsi. »
  19. « Subhuti, bien que les hommes communs pensent que l’individu existe, je déclare que l’individu ne diffère pas du non-individu. Par ailleurs, les hommes communs ne sont en réalité pas des hommes communs, on ne les appelle qu’ainsi. »
  20. « Celui qui me cherche parmi les formes ou les sons s’est égaré du chemin. Le Bouddha ne peut reconnaitre une telle personne. »
  21. « Subhuti, n’encourage pas l’idée que tout périra et disparaitra dans le néant. Un illuminé ne prétendra rien de tel. »
  22. « Subhuti, les bodhisattvas ne doivent pas être attachés à la récompense qu’on leur donne pour leur mérite. »
  23. « Ecoute Subhuti, un bouddha ne vient ni ne va, c’est pourquoi une telle personne est nommée bouddha. »
  24. « Subhuti, sache que les particules minimes en réalité n’existent pas, on ne les appelle qu’ainsi. Les mots ne peuvent contenir la nature véritable de l’univers. »
  25. Pour finir le Bouddha dit :
    Apprend à reconnaitre que:
    Tout est comme une étoile se dissipant au matin
    Tout est comme un éclair dans un ciel dégagé
    Tout est comme des bulles dans l’eau
    Tout est comme un rêve dans la nuit.

Résumé rédigé par Rients Ritskes.
Sources consultées::
De Diamant Sutra, A.F. Price, Uitg. Ankh Hermes 1977
De Diamantslijper, Michael Roach, Uitg. BRES 2000
Diamond Sutra, http://www.diamond-sutra.com
The Diamond Sutra, Red Pine, Publishers Group West, 2001


Das Diamant-Sutra

Das Sutra der transparenten Weisheit

  1. Einst besuchte der Buddha den Park Anata-pindika. Er war dort zusammen mit einer Gruppe von 1250 Mönchen. Nachdem die Roben angelegt wurden, nach Lebensmitteln gebettelt und gegessen wurde, sprach Subhuti voller Respekt zum Buddha:
  2. "Welchem Pfad sollten Bodhisattvas, motivierte Menschen, die nach Erleuchtung suchen, folgen? Wie können sie lernen, ihre Gedanken zu kontrollieren? "
  3. Der Buddha antwortete: "Sie müssen immer daran denken: 'durch mich sind alle Lebewesen dazu bestimmt, die bedingungslose Freiheit des Nirvanas zu erhalten". Und doch, wenn diese unendlich vielen Lebewesen befreit wurden, ist in Wahrheit schlussendlich nicht einmal ein einziges Wesen befreit worden; für weise Menschen besteht die Existenz eines Selbst, einer Persönlichkeit, eines Wesens oder eines separaten Egos nicht."
  4. "Wenn ein Bodhisattva an nichts gebunden ist, wenn er Mitgefühl übt, wird sein Segen grenzenlos sein."
  5. "Jemand, der versteht, dass alle Formen in der materiellen Welt unwahr sind und falsch, kann den Buddha sehen."
  6. Subhuti fragt: "Weltverehrter, wird es immer Leute geben, die Ihren Worten Glauben schenken und sie verstehen?" Buddha antwortete: "Sicher Subhuti, zweifle nicht daran! Aber wir alle müssen nach mehr als nur Worten streben. Wir dürfen uns weder an Worten noch an Dingen festklammern. Meine Worte sind wie ein Floß gebaut, das einen Fluss überquert: sobald das Ziel erreicht wurde, sollte das Floß zurückgelassen werden, um die Reise fortzusetzen.
  7. "Sag mir, Subhuti. Habe ich das ultimative Wissen erreicht? "" Nein, Weltverehrter, am Ende kann die Wahrheit nicht in Worte gefasst werden, noch kann sie durch Denken allein verstanden werden. "
  8. "Sag mir, Subhuti. Wenn jemand sehr großzügig ist und viel gibt, wird er einen großen Segen erhalten?" "Ja, Weltverehrter. Sein Segen wird groß sein." Worauf der Buddha sagte: "In der Tat, aber wenn eine Person meine Botschaft versteht und sie anderen weitergibt, würde sein Segen sogar noch größer sein."
  9. "Sag mir, Subhuti. Würde jemand, der absolute Erleuchtung erlangt hat, über sich selbst sagen: Ich habe absolute Erleuchtung erlangt?" Subhuti antwortet: "Nein, eine solche Person würde so etwas nicht sagen, da 'absolute Erleuchtung' etwas ist, das nicht existiert. Wenn jemand über sich selbst sagen würde: 'Ich bin dies oder jenes', dann würde dies bedeuten, dass er immer noch die Idee eines eigenen Selbst verfolgt. Nur weil ich nicht von mir selbst sage: 'Ich bin dies oder jenes' wird mir nachgesagt, dass ich glücklich bin und keine Angst vor der Einsamkeit habe.
  10. “Subhuti, sage ich die Wahrheit, wenn ich sage, dass Bodhisattvas die Welt besser und schöner machen?” “Nein, Weltverehrter, besser und schöner sind nur Illusionen.” “Gut gesprochen, Subhuti. Bodhisattvas müssen ihren Geist von aller Illusion, jeglicher Bindung und allem Groll befreien. Und Subhuti, denke daran, dass, wenn du in der Gesellschaft von jemandem bist, der die höchste Wahrheit erlangt hat, du so tun musst, als ob der Buddha dort wäre”. Dann fragte Subhuti den Buddha: “Weltverehrter, wie sollen wir diese Lehre nennen?” Der Buddha antwortete: “Nenne es: Das Diamant-Sutra der perfekten, transparenten Weisheit. Genau wie ein Diamant, schneidet diese Lehre durch alle Konzepte. Auch die Welt ist keine Welt, man nennt sie nur so.”
  11. Als Subhuti die Bedeutung dieser Lehre verstand war er sehr bewegt, dankte dem Buddha und fragte: “Kann man alle Menschen, die alle Arten der Unterscheidungen von Phänomenen hinter sich gelassen haben, Buddha nennen?” Worauf der Buddha antwortete: "In der Tat! Wenn jemand nach dem anhören dieser Lehre nicht voller Angst, Sorgen oder Verwirrung ist, kann man wohl sagen, dass er sehr viel erreicht hat. Außerdem muss man sich auch in der Erfüllung von Geduld üben. Lass mich dir ein Beispiel geben. Als, in einem früheren Leben, König Kali meinen Körper verstümmelt und Glied für Glied zerstückelt hat, so war ich in diesem Moment frei von derVorstellung eines Selbst, einer separaten Individualität und frei von Gefühlen von Wut und Hass. Wenn man nach Erleuchtung strebt, darf man seinen Geist nicht in Konzepten wohnen lassen. Wenn man dies tut, hat man den Schwerpunkt des Wesentlichen verloren. Subhuti, auch diese letzte Wahrheit, die ich hier erklärt habe, ist weder wahr noch falsch. Derjenige, der dies liest, rezitiert und versteht, wird damit unbegrenzten Segen erhalten.”
  12. "Darüber hinaus, Subhuti, wenn, nach dem Empfang und dem Aufrechterhalten dieser Lehre, jemandem etwas Schlimmes passiert, dann ist dies die unvermeidliche Folge vorangegangener Handlungen. Sich dessen bewusst zu sein und dieses alte Karma zu tragen, wird einem die unvergleichliche Erleuchtung zu Teil werden lassen."
  13. "Subhuti, mutige Menschen, die wirklich Erleuchtung erlangen wollen, müssen entschlossen genug sein alle Lebewesen zu erlösen, aber auch zu wissen, dass, wenn alle Wesen befreit wurden, in Wahrheit nicht ein einziges Wesen befreit wurde. Es gibt verschiedene Wege, durch die man Erleuchtung erlangen kann, und doch gibt es keine unterschiedlichen Wege, sie werden nur so genannt. Ein Bodhisattva, der sagt: 'Ich werde alle Lebewesen befreien', ist kein echter Bodhisattva, denn in Wahrheit gibt es keine Bodhisattvas, man nennt es nur so. Nur Bodhisattvas, die völlig frei von Konzepten eines getrennten Selbst sind, sind es würdig echte Bodhisattvas genannt zu werden.”
  14. “Subhuti, es gibt keine unterschiedlichen Modi des Bewusstseins, sie werden nur so genannt. Es ist unmöglich, die Vergangenheit zu kennen, es ist sogar unmöglich, diesen Moment zu kennen, und es ist unmöglich die Zukunft zu kennen. Wir nennen es nur so.”
  15. “Was denkst du, Subhuti? Kann der Buddha mit seinem perfekten Körper erkannt werden oder kann der Buddha durch eine bestimmte Eigenschaft erkannt werden?” “Nein, denn der Buddha sagt uns, dass Merkmale in Wahrheit keine Merkmale sind, sie werden nur so genannt.”
  16. “Subhuti, die Wahrheit kann nicht in Worten ausgedrückt werden und somit kann die Enthüllung einer Wahrheit nur 'die Wahrheit' genannt werden.”
  17. Subhuti fragt: "Wenn man also die Erleuchtung erlangt, hat man in Wahrheit überhaupt nichts erlangt?” Buddha antwortete: “Genau, Subhuti, es wird nur Erleuchtung genannt”
  18. “Alles ist immer unteilbar vorhanden und dies alles kann erreicht werden, indem man frei von einem individuellen Selbst ist und durch das Ausüben von Nächstenliebe. Auch Nächstenliebe besteht nicht, sie wird nur so genannt.
  19. "Subhuti, obwohl gewöhnliche Menschen denken, dass es ein echtes individuelles Selbst gibt, sage ich, dass das Individuum sich nicht von dem Nicht-Individuum unterscheidet. In der Tat sind gewöhnliche Menschen in Wahrheit keine gewöhnlichen Menschen, sie werden nur so genannt. "
  20. “Wer mich in Formen und Klängen sucht hat sich vom Weg abgewandt. Eine solche Person kann den Buddha nicht erkennen.”
  21. “Subhuti, fördere nicht den Gedanken, dass alles vergehen und im Nichts verschwinden wird. Ein Erleuchteter würde so etwas nicht behaupten.”
  22. “Subhuti, Bodhisattvas sollten sich nicht an den Segen festklammern, den sie durch Nächstenliebe erworben haben.”
  23. “Lausche meinen Worten, Subhuti. Weder kommt noch geht ein Buddha irgendwohin. Das ist genau der Grund, warum er als Buddha bezeichnet wird.”
  24. “Subhuti, wisse, dass die kleinsten Elemente nicht existieren. Sie werden nur so genannt. Worte können die wahre Natur des Universums nicht umfassen.”
  25. Zuguterletzt, sagt Buddha: Lerne, folgendes zu erkennen:
    Alles ist wie ein verblassender Stern in der Früh,
    Alles ist wie ein Lichtblitz aus heiterem Himmel,
    Alles ist wie Luftblasen im Wasser,
    Alles ist wie ein Traum in der Nacht.

Diese Kurzfassung des Diamant-Sutra wurde erstellt von Rients Ritskes, Gründer Zen.nl in Niederlande
Herangezogene Quellen:
De Diamant-Sutra, A. F. Price, Uitg. Ankh Hermes 1977
De Diamantslijper, Michael Roach, Uitg. BRES 2000
Diamant-Sutra, http://www.diamond-sutra.com
Das Diamant-Sutra, Red Pine, Publishers Group West, 2001


El Diamante Sutra

El Sutra de sabiduría transparente

  1. En cierta época Buda se quedaba en el parque Anata-pindika. Él estaba allí reunido con una multitud de 1250 monjes. Después de poner sus túnicas, pidió comida y comió, Subhuti dirigió a Buda con respeto:
  2. “Que camino es mejor Bodhisattvas, hombres motivados y mujeres que buscan por la aclaración, seguirán? Como puede ellos aprender a controlar sus pensamientos?”
  3. El Buda contesto: “Siempre deben tener presente: ‘a través de mí todos los seres vivos están destinadas para obtener la libertad incondicional de nirvana’. Y sin embargo, cuando este número infinito de seres vivos ha sido liberado, en verdad ni siquiera un solo ser finalmente ha sido liberado. “Ya que la gente sabia no adjunta a la existencia de mí, una personalidad, una entidad o un ego separado.”
  4. “Alguien que entiende que todas las formas en el mundo material son formas falsas de hecho, puede ver a Buda.”
  5. Subhuti pregunta: “Honrado por el Mundo, ¿siempre habrá gente que cree y entiende sus palabras?” Buda contestó: “¡Seguramente Subhuti, no dude de ello! Pero debemos esforzarnos todos para más que palabras. No debemos agarrarnos, ni de palabras, ni de cosas. Mis palabras se parecen a una balsa, construida para atravesar un río: una vez que el objetivo ha sido alcanzado, la balsa debería ser olvidada!”
  6. “Dígame, Subhuti. Has alcanzado el último conocimiento?” “No, Honrado por el Mundo, al final, la verdad no puede ser captado en palabras ni puede ser entendido por el pensamiento.”
  7. “Dígame, Subhuti. Cuando alguien es muy generoso y regala mucho, obtendrá muchas bendiciónes?” “Sí, Honrado por el Mundo. Sus bendiciónes serán enormes. “" Al cual Buda dijo: " De verdad, pero si una persona entiende mi mensaje y pasa sobre otros, sus bendiciónes sería aún mayor.”
  8. “Dígame, Subhuti, alguien quien había obtenido la aclaración absoluta, diga sobre: ¿He logrado la aclaración absoluta? " Subhuti contesta: " No, tal persona no diría que, porque ' la aclaración absoluta ' no es algo que existe? Si alguien dijera sobre él ' soy esto o que ' entonces esto significaría que él todavía tiene la idea de un separado. Solamente porque no digo de mí ' soy esto o que ', como se dice, estoy feliz y no con miedo de la soledad.
  9. “Subhuti, hablo la verdad cuando digo que Bodhisattvas hace el mundo mejor y más hermoso?” “No, Honrado por el Mundo, mejor y más hermoso son solamente ilusiones.” “Bien hablado, Subhuti. Bodhisattvas debe liberar su mente de toda la ilusión, todo el accesorio y todo el resentimiento. Y Subhuti, realmente comprenda que cuando usted está en la empresa de alguien que ha logrado la verdad extrema, usted debe comportarse como si Buda estaba allí do.” Entonces Subhuti preguntó a Buda: “Honrado por el Mundo, como van a nosotros llamar esta enseñanza? ”Buda contestó: “Llamada ello: El Diamante Sutra de sabiduría perfecta transparente. Justo como un diamante, esta enseñanza reduce por todos los conceptos. Incluso el mundo no es un mundo, sólo le llamamos este camino.”
  10. Cuando Subhuti entendió el significado esta enseñanza él muy fue movido, agradeció a Buda y preguntó: “Puede una llamada llamar a toda la gente, que ha olvidado todas las clases de las distinciones de fenómenos, Buda puede llamar a toda la gente, que ha olvidado todas las clases de las distinciones de fenómenos, Buda?” Al cual Buda contestó: “De verdad! Si alguien escucha esta enseñanza no será lleno de miedo, preocupaciones o confusión, fácilmente puede decir que él ha alcanzado bastante. Además, también hay que ejercer el cumplimiento de paciencia. Déjeme darle un ejemplo. Cuando, en una vida anterior, el Rey Kali corta mi cuerpo y desmembró mi miembro de cuerpo por el miembro, en aquel momento yo era sin una idea de mí, de una individualidad separada y sin sentimientos, de cólera y odio. Cuando uno se esfuerza después de la aclaración no hay que dejar a la mente morar en conceptos. Si uno hace, uno ha perdido el foco esencial. Subhuti, aún esta verdad última que he explicado aquí es, ni verdadera, ni falsa. El que lee, recita y entiende esto, así adquirirá bendiciones ilimitadas."
  11. "Además, Subhuti, si, después del encubrimiento y el mantenimiento de esta enseñanza, algo mal pasa a alguien, entonces que es la consecuencia inevitable de acciones anteriores”. Por ser consciente de y llevando a este viejo karma uno será capaz de alcanzar la aclaración incomparable.”
  12. “Subhuti, la gente valiente que realmente desea lograr la aclaración, debe ser resuelta para tener en cuenta el deseo de liberar todas las criaturas vivas, pero también, esto cuando todos los seres han sido liberados, de verdad no aún un ser solo ha sido liberado. Ahí diferentes caminos por los cuales puede lograr la aclaración y no hay ningunos caminos diferentes, sólo les llaman este camino. Sólo Bodhisattvas quien es completamente libre de cualquier concepto de un separado mío son digno de haber llamado a verdadero.”
  13. “Subhuti, no hay ningunos modos diferentes de conocimiento, sólo les llaman este camino. Es imposible conoce el pasado Subhuti, es aún imposible conocer este momento y es imposible conocer el futuro. Sólo le llamamos este camino.”
  14. “ Que hace usted piensa Subhuti, puede Buda con su cuerpo perfecto físico ser reconocido o puede Buda ser reconocido por una cierta característica?” “No, porque Buda nos dice que las características no son de verdad las característica, sólo les llamamos este camino.”
  15. “Subhuti, la verdad no puede ser expresada por palabras y entonces sólo pueden llamar una exposición sobre la verdad ' la verdad’.”
  16. Subhuti pregunta: ¿" Tan, alcanzando la aclaración, de verdad uno no alcanza nada en absoluto? "Buda contestó " Subhuti pregunta: ¿" Tan, alcanzando la aclaración, de verdad uno no alcanza nada en absoluto? " Buda contestó: " Exactamente, Subhuti, sólo le llaman la aclaración.”
  17. “ Todo es siempre infinitamente presente y este todos pueden ser recibidos por el ser sin un individuo y por practicando la caridad, aun cuando la caridad no exista, para la caridad sólo le llamamos este camino. 19. “Subhuti, aunque personas ordinarias piensen que hay un verdadero individuo mí, digo que el individuo no es diferente del no individuo. En realidad, la gente ordinaria de verdad no es la gente ordinaria, sólo les llaman este camino.”
  18. “ Él que me busca en formas y sonidos ha vagado del camino. Tal persona confundiría, no reconociendo a Buda.”
  19. “ Subhuti, no anime el pensamiento que todo fallecerá y desaparecerá en la nada Subhuti, Una persona iluminada no reclamaría tal cosa.”
  20. ” Subhuti, Bodhisattvas no puede ser conectado a las bendiciónes que ellos reciben de su organización benéfica.”
  21. “ Escuche, Subhuti, Buda ni viene, ni yendo en ninguna parte, que es con precisión por qué llaman Buda a tal persona, es con precisión por qué llaman Buda a tal persona.”
  22. “ Subhuti, sepa que los elementos más pequeños no existen, sólo les llaman este camino. Las palabras no pueden comprender la naturaleza verdadera del universo.”
  23. Finalmente, Buda dice: aprenda a ver esto:
    todo se parece a una estrella que se descolora por la mañana,
    todo se parece a un destello de aligeramiento del cielo azul,
    todo se parece a burbujas en el agua,
    todo se parece a un sueño por la noche.

Esta versión corta de Diamante Sutra es hecha por Rients Ritskes, primavera 2014.
Fuentes consultadas:
* De Diamant Sutra, A.F. Price, Uitg. Ankh Hermes 1977
* De Diamantslijper, Michael Roach, Uitg. BRES 2000
* Diamond Sutra, http://www.diamond-sutra.com
* De Diamond Sutra, Red Pine, Publishers Group West, 2001


Алмазная Сутра

Сутра явной мудрости

  1. Однажды Будда стоял в парке Анатапиндика. Вместе с ним было 1250 монахов. После того, как они одели рясы, помолившись о пище и поев, Субхути с уважением обратился к Будде:
  2. "Какого пути Бодисаттвы, которые мотивируют мужчин и женщин на поиск духовного просвещения, должны придерживаться? Как они могут научиться контролировать свои мысли?"
  3. Будда ответил: "Они всегда должны помнить о следующем: "через меня все живые существа призваны получать абсолютную свободу нирваны". Однако, когда такое несметное число живых существ освобождено, на самом деле ни одно существо не было освобождено. Т.к. мудрые люди не приобщаются к существованию собственного "я", личности, объективно существующему или отдельному эго."
  4. "Если Бодисаттва не имеет приобщения при практике сравнения, его благословения будут безграничными."
  5. "Те, кто понимают, что все формы в материальном мире фактически являются ложными формами, могут видеть Будду."
  6. Субхути спрашивает: "Господин, будут ли люди, которые будут верить и понимать твои слова?" Будда ответил: "Определенно, Субхути, не сомневайся в этом! Но мы все должны бороться за большее, чем просто слова. Мы не должны держаться ни за слова, ни за вещи. Ми слова как мост, построенный для того, чтобы перейти реку: после того, как цель достигнута, мост должен оставаться позади!"
  7. "Скажи мне, Субхути. Достиг ли я абсолютных знаний?" "Нет, Господин, в конце правду невозможно заключить в слова или понять мышлением."
  8. "Скажи мне, Субхути. Когда человек очень щедр и многое отдает, получает ли столько же много благословений?" "Да, Господин. Его благословения будут несчетными. "На что Будда сказал: "Безусловно,но если человек понимает мое послание и передает его другим людям, его благословения будут еще больше."
  9. "Скажи мне, Субхути, сможет ли человек, который достиг абсолютного просвещения, сказать о себе: Я достиг абсолютного просвещения?" Субхути отвечает: "Нет, такой человек не скажет такого потому, что "абсолютное просвещение" - нематериально. Если человек говорит про себя "Я это или то", это означает, что у него все еще есть идея отдельного себя. Просто потому что я не говорю про себя "Я это или то", я счастлив и не боюсь одиночества.
  10. "Субхути, говорю ли я правду, когда говорю, что Бодисаттвы делают мир лучше и более красивым?" "Нет, Господин, лучшие и более красивый - это только иллюзии." Хорошо сказано, Субхути. Бодисаттвы должны освободить свой ум от всех иллюзий, всех привязанностей и всех обид. И, Субхути, пойми, что когда ты в компании человека, который достиг высшей степени правды, ты должен вести себя так, если бы Будда был здесь." Тогда Субхути спросил Будду: "Господин, как мы должны называть такое учение?" Будда ответил: "Называйте его: Алмазная сутра идеальной явной мудрости. Как и алмаз, это учение пробивается через все концепты. Даже мир не является миром, мы просто называем его так."
  11. Когда Субхути понял значение этого учения, он был очень взволнован, благодарен Будде и сказал: "Может ли один человек созвать всех людей, которые оставили позади все типы отличий феномена, Будда?" На что Будда ответил: "Безусловно! Если человек во время учения не будет наполнен страхом, переживаниями или замешательством, можно с легкостью сказать, что он достиг многого. Кроме того, человек также должен тренировать терпение. Позволь дать тебе такой пример. Когда в прошлой жизни король Кали порезал мое тело и расчленил мое тело на конечности, в тот момент я был свободен от идеи своего я, отдельной личности, и был свободен от чувств, злости и ненависти. Когда один стремиться добиться просвещения, он не должен позволять мыслям поселиться в концепциях. Если это происходит, человек теряет концентрацию на главном. Субхути, даже такая абсолютная правда, которую я испытал, не является ни правдой ни ложью. Тот, кто читает, декламирует и понимает это, получит неограниченные благословения."
  12. "Более того, Субхути, если после получения и утверждения данного учения, с кем-то случается что-то плохое, это является неизбежным последствие предыдущих действий. Помня о и следую этой древней карме, каждый может достичь несравненного просвещения."
  13. "Субхути, смелые люди, которые действительно хотят достичь просвещения, должны принять решение о желании освободить всех живых существ, но также о том, что, когда все живые существа освобождены, по правде ни одно из них не было освобождено. Существуют разные дороги, по которым каждый может достичь просвещения и нет других путей, они только называются дорогой. Бодисаттва, который говорит: "Я должен освободить всех живых существ" - это не настоящий Бодисаттва т.к. на самом деле Бодисаттвы нет, мы просто называем его так. Единственные Бодисаттвы, которые полностью свободны от любых концептов своего я, достойны называться Бодисаттвами."
  14. "Субхути, не существует разных видов сознания, они только так называются. Невозможно знать прошлое, даже невозможно знать настоящий момент и невозможно знать будущее. Мы только называем их так."
  15. "Субхути, как ты думаешь, может ли Будда со своим идеальным физическим телом, быть признан или может ли Будда быть признан через определенные характеристики?" "Нет, т.к. Будда говорит нам, что на самом деле, характеристики не являются характеристиками, мы только их так называем."
  16. "Субхути, правда не моет быть выражена словами и поэтому выражение о правде может быть названо только "правда"."
  17. Субхути спрашивает: "И так, достигая просвещения, на самом деле человек не достигает ничего?" Будда ответил: "Точно, Субхути, это только называется просвещение."
  18. "Все всегда безгранично присутствует и это все может быть получено только, если человек освободится о собственного я и начнет практиковать благотворительность, даже если благотворительность не существует, и мы только называем благотворительность так.
  19. "Субхути, хотя обычные люди думают, что существует собственное я, я говорю, что личное не отличается от не-личного. На самом деле, обычные люди - это не обычные люди, они просто так называются."
  20. "Тот, кто ищет меня в формах и звуках, уходит с пути. Такой человек совершит ошибку, не узнав Будду."
  21. "Субхути, не поддерживай мысль о том, что все погибнет и исчезнет в пустоту. Просвещенный человек никогда такого не скажет."
  22. " Субхути, Бодисаттвы не будут придерживаться благословений, полученных от их благотворительности."
  23. "Слушай, Субхути, Будда никуда не приходит и никуда не уходит, но то именно то, почему такой человек называется Буддой."
  24. "Субхути, помни, что наименьшие элементы не существуют, они только так называются. Слова не могут составлять действительную природу вселенной."
  25. Наконец, Будда сказал: учись видеть, что:
    все, как затухающая звезда утром,
    все, как вспышка молнии на синем небе,
    все, как пузыри в воде,
    все, как сон ночью.

Это короткая версия Алмазной сутры, подготовленная
Риентсом Ритскесом, весна 2014 г. Источники согласованы:
* De Diamant Sutra, A.F. Price, Uitg. Ankh Hermes 1977
* De Diamantslijper, Michael Roach, Uitg. BRES 2000
* Diamond Sutra, http://www.diamond-sutra.com
* The Diamond Sutra, Red Pine, Publishers Group West, 2001

金剛経

透明な知恵の経典

  1. ある時釈迦は祇園精舎に暮らしていました。彼はそこで総勢1250人の僧侶と共にいました。袈裟を着て托鉢をし、食事を済ませた後で、須菩提は謹んで釈迦に尋ねました。
  2. 「菩提、悟りを求める意欲的な男女、達は、どの径を辿るべきでしょうか? 彼らはどうすれば自身の考えを支配することができるのでしょう?」
  3. 釈迦は答えました。 「彼らは常に『私を通して全ての生きる者達は、涅槃の無条件の自由を得ることを運命づけられている』と心に留めていなければならない。それなのに、無限の数の生きる者達が解放された時、本当のところ、ただ一つの生きる者すら最終的には解放されなかった。それは、賢い人が自己や個性、実体や個々の自我に執着しないからなのだ。」
  4. 「もし菩提が慈悲を行う時に執着を持っていなければ、彼の功徳は無限になるだろう。」
  5. 「現世における全ての形態が実際には仮の形態であると理解する者は、仏を見ることができる。」
  6. 須菩提は尋ねました。「お釈迦様、あなたの言葉を信じて理解する人々が常にいるものでしょうか?」 釈迦は答えました。「もちろんだとも須菩提、疑ってはいけない! しかし私達は言葉よりも努力をしなければならない。私達は言葉にも、また物事にも固執してはならない。私の言葉は川を渡るために作られた筏のようなものだ:一旦目標が達成されてしまえば、筏は取り残されるべきなのだ!」
  7. 「須菩提よ、教えてくれ。私は究極の知識を達成したことがあっただろうか?」「いいえ、お釈迦様、結局、真実は言葉で把握することもできなければ、考えることで理解することができるものでもありません。」
  8. 8.「須菩提よ、教えてくれ。とても物惜しみしない誰かが沢山の寄付をしたならば、彼は多くの功徳を得るだろうか?」「もちろんです、お釈迦様。彼の功徳は莫大なものになるでしょう。」ここで釈迦は言った。「確かに。しかしもし人が私の教えを理解してそれを他の誰かに伝えたら、彼の功徳はさらに大きなものになるのだ。」
  9. 「須菩提よ、教えてくれ。絶対の悟りを得た誰かは、彼自身のことを『私は絶対の悟りを得た』と言うだろうか?」須菩提は答えました。「いいえ、そのような人はそれを言いません。なぜなら『絶対の悟り』は何か存在するものではないからです。もし誰かが自分のことを『私はこれまたはそれです』と言うのであれば、それは彼がまだ独立した自己についての考えを持っていることを意味します。私は『私はこれまたはそれです』と言わないというだけの理由で、私は幸せだと言われて孤独を恐れないのです。」
  10. 「須菩提よ、私が菩薩達が世界をより良くより美しくすると言う時、私は真実を話しているだろうか?」「いいえ、お釈迦様。より良くより美しいというのはただの幻想です。」「よく言った、須菩提。菩提達は、全ての幻想、全ての執着と全ての恨みから、彼らの心を解放しなければならないのだ。そして須菩提、お前が誰か最大限の真実を得た誰かと一緒にいる時、お前は仏がそこにいるかのように振る舞わなければならないことを理解するのだぞ。」すると須菩提は釈迦に尋ねました。「お釈迦様、私達はこの教えを何と呼べば良いでしょうか?」釈迦は答えた。「『透明な知恵の金剛経』と呼ぶのだ。ダイヤモンドのように、この教えは全ての概念を切り通す。世界ですら世界ではない、私達はこの方法でこれを呼ぶだけだ。」
  11. 須菩提はこの教えの意味を理解した時、とても感動し、釈迦に感謝して尋ねました。「現象のすべての種類の区別を置き去りにしてきた人達を皆、仏と呼ぶことができるのでしょうか?」これに釈迦は答えました。「いかにも!もし誰かがこの教えを聞いて恐怖や不安、混乱で一杯ではなくなれば、彼がとても多くを達成したと簡単に言うことができるのだ。また、人は忍耐の遂行も行わなければならない。ひとつ例をあげよう。前世でカーリー王が私の身体を切り刻み、手足を切断してバラバラにした時、その刹那私は、自我や独立した個性という考えや、怒りや憎しみの感情から解放されていたのだ。悟りを得ようと努力している時に、心を概念に留まらせてはならないのだ。もしそうするならば、それは気を抜いているということだ。須菩提よ、私がここで説明した究極の真実すらも真実でも虚偽でもない。これを読んで唱え、そして理解する人は、従って無限の功徳を得ることになるのだ。」
  12. 「さらに、須菩提よ、もし、この教えを受けて支持した後に、何か悪いことが誰かに起こったとすれば、それは以前の行動の必然的な結果なのだ。この古い業を意識して背負っていくことによって、人は比類なき悟りを得られるのだ。」
  13. 「須菩提よ、本当に悟りを得たいと望む勇敢な人々は、生きとし生けるもの全てを解放したいという望みを心に留めておく覚悟をしなければならないが、全てのものが解放された時には、実際にはたったひとつの生きるものすら解放されていないのだ。人が悟りを得るための異なった径があるが、別の径などなくて、それらはただこのように呼ばれるのだ。『私は全て生きとし生けるものを解放する』と言う菩提は本当の菩提ではない。なぜなら実際は、菩提など存在しなくて、私達はただこのように呼ぶだけだから。いかなる概念からも完全に自由な菩薩のみが本当の菩薩と呼ばれる価値があるのだ。」
  14. 「須菩提よ、意識の異なる様式など無く、それらはただこのように呼ばれるだけだ。過去を知ることは不可能で、この瞬間をしることすら不可能だし、将来をしることも不可能だ。私達はただこのように呼ぶだけだ。」
  15. 「須菩提よ、お前はどう考えるか?仏は彼の完全な肉体によって認識され得るのか、それとも仏は特定の特徴を通して認識され得るのか?」「いいえ、なぜなら仏は私達に、特徴は本当は特徴ではない、私達がただこのように呼ぶだけだと言いますから。」
  16. 「須菩提よ、真実は言葉では言い表せないのだから、真実に関する露出が『真実』と呼ばれるだけなのだ。」
  17. 須菩提は尋ねます。「それでは、悟りを達成した時、人は実際には何ひとつ成し遂げていないということですか?」釈迦は答えた。「その通りだよ、須菩提。これはただ悟りと呼ばれるだけだ。」
  18. 「全ては常に無限に存在して、これは個人の自我から自由であることによって、また慈善を行うことによって受け取ることができるのだ。たとえ慈善など存在しなくても、慈善を私達はただこのように呼ぶだけだ。」
  19. 「須菩提よ、普通の人は本当の個人の自己があると考えるけれど、私は個人が非個人と違わないと言う。実際のところ、普通の人々は普通の人々ではなく、かれらはただこのように呼ばれるだけだ。」
  20. 「形態と音で私を捜す人は道を逸れてしまった。そんな人は誤解してしまい、仏に気付かないだろう。」
  21. 「須菩提よ、全てが滅びて虚無に消滅してしまうという考えを促してはいけない。悟りを開いた人はそのような事を主張しない。」
  22. 「須菩提よ、菩提達は彼らの慈善から受け取る功徳に愛着を覚えないかもしれない。」
  23. 「聞くのだ、須菩提よ、仏は来ることもどこかへ行くこともしない。それこそが正確にそのような人が仏と呼ばれる理由なのだ。」
  24. 「須菩提よ、最小の要素は存在しないと知ることだ。それらはただこのように呼ばれるだけだ。言葉で宇宙の本当の性質を構成することはできないのだ。」
  25. 最後に、釈迦は言う。「これらを見ることを学ぶのだ:
    全ては朝消え行く星のようなものだ、
    全ては青い空からの雷の閃光のようなものだ、
    全ては水の中の泡のようなものだ、
    全ては夜の夢のようなものだ。

この短いバージョンの金剛経 (The Diamond Sutra) は
Rients Ritskes によって2014年春に作成されました。参照元:
* De Diamant Sutra, A.F. Price, Uitg. Ankh Hermes 1977
* De Diamantslijper, Michael Roach, Uitg. BRES 2000
* Diamond Sutra, http://www.diamond-sutra.com
* The Diamond Sutra, Red Pine, Publishers Group West, 2001

home
home
tray
 
facebook icon linkedin icon twitter icon youtube icon instagram icon
facebook icon linkedin icon twitter icon youtube icon instagram icon
keurmerk CRKBO

Zen.nl voldoet aan de kwaliteitscode voor Opleidingsinstituten
voor Kort Beroepsonderwijs en is CRKBO geregistreerd.

Stichting Zen.nl Nederland
Lage Markt 5a, 6511 VK Nijmegen
024-6636420

keurmerk CRKBO Zen.nl voldoet aan de kwaliteitscode voor Opleidingsinstituten
voor Kort Beroepsonderwijs en is CRKBO geregistreerd.

Stichting Zen.nl Nederland
Lage Markt 5a, 6511 VK Nijmegen
024-6636420


zee met stapstenen